
假如有这么一个人,他一出生就丧失了耳朵的全部功能,您可能会觉得他的机遇很不好,可是这个人仍然会和健康人一样,在吃、喝、拉、撒、睡中终老一生。他的外在生活形态,和健康人没有什么不同。但是他毕竟是一个身有残疾的人,一生都生活在静寂的世界里,听不到任何声音,即使有惊人心魄的炸雷声响在他的耳畔,他也浑然不觉。另外,由于耳朵上的这个缺陷,也不可避免地势必导致他成为一个十足的哑巴——他听不到任何声音,自然听不到其他人交流的语言了,所以他永远不会学会说话;即使他的语言功能健全,也仅仅只能发出只有自己才能明白意思的简单音调,而不可能从嘴里说出一句话,更不要说认识文字了。
所以,他的世界里没有语言,也没有文字。但这一切并不影响他自然的生存能力,也不影星他实物的思维能力。比如,健康的人在晚间临睡前,如果打算明天一大早就去跑步锻炼,则会在心中产生这样一个想法:“明天清晨早早起床去跑步锻炼。”,而那个聋哑人如果临睡前有这样的打算,则不可能是以这句话的形式进行思维的,因为他根本就不知道,这样的一个打算,可以用如此简单的一句话来思维。他的思维过程,或许是用与“清晨跑步”相吻合的画面来进行的。
以此看来,作为一个生物意义上的人,语言和文字,都不是必须具备的。或许您会觉得,我把人类和动物相提并论了,其实人类本身就是动物,动物与人类的本质也是相通的。在许多地方,人的心理世界,以及内心世界的表述,和动物完全是一致的。比如遇到可口的食物,只要面露喜色,而不必说一句话甚至一个字,其他人就会知道您喜欢吃这个,而动物亦同此理。在许多时候,一个简单的动作,或一个简单的表情,别人就会与之心意相通而意会他的意思。这个时候,人类是不需要语言的,动物界的同类之间,又何尝不是呢?
再者,语言和文字也又很大的局限性和不真实性。人类截至目前为止,所有的语言和文字,并不能完全真实地表达自己的思想和想法。许多的东西,人们现在仍然无法用言语“说”得明明白白,也无法用文字书写得与本来想法完全一致。这种无法表达清楚的无奈,不但表现在直观方面,也表现在微观或者心理方面。说道直观方面,比如曾经有一个禅的故事,说的是一个人向盲眼人解释什么是“鹅”,当他解释到“它是白色的”,盲眼人就追问什么是白色,这下就解释不清了,也无法经行解释,任你将“白色”解释得再怎么具体和切近其本来的面目,都无法让盲眼人明白。这个时候您会赶到语言和文字的缺陷和局限;说道语言在心理方面的局限性,例子是不必举的,您自己无需仔细思考,就会发现其实现实生活中有许多的内在心理感受,您是说不出来也写不出来的。
正因为这样,佛教禅宗就有“不立文字”和“不着文字相”的理论。佛教认为,所谓的语言和文字,只是人们妄想的组合而已(言说者,妄想和。)认为一切的言语,都受到文字的影响和限制。认为语言的本质,仅仅只是发音,文字的本质仅仅只是符号。然而真理或者真义,是离于语言和文字的,是不被它限制和影响的。真理并不在文字之中,文字和语言都是可生可灭的,即使语言消亡了,真理确实永远存在的,它是不生不灭的。因而真理和文字语言没有什么本质上的关系(引用:一切言说,堕于文字,义则不堕。)。
尽管如此,人类发明了语言,那么就不能说语言和文字是多余的。佛教尽管认为语言和文字与真理没有什么必然的练习,以此多文字做了一定程度的否定,并且教导弟子们要远离世间浮华不实的文字和文章,但是对文字的理则,却做出了完全的肯定,并且指出,学习的乘菩萨道的人,完全可以依照文字,证悟得到无上正觉,还可以以此去教导别人(随入义句形身,疾得阿耨多罗三藐三菩提,如是觉己,觉一切众生)。佛在这里尽管认为文字可以帮助修习者证得无上正觉,但是仍然提醒佛子们注意:那就是语言和文字有“句身”、“形身”和“义身”,我们应当通过语言文字的这三个特性,尽量找出文字所指的实际意义和它所指示目标的蛛丝马迹,然后随着这些蛛丝马迹向目标前进,而不能愚蠢地看到这些蛛丝马迹,就误认为找到了目标。同时佛也指出,语言所发出的声音只是“语”“语”中是没有真理的,佛子们需要遵循的并不是语,而是语中之“义”,并且特别指出,此“义”是脱离了妄想作用下的“义”。修习一切经文,应当对经文文字中所指的“义”进行内证,而不能执着于佛所讲的那些“不生不灭”、“自行涅槃”、“自性”这些认为臆造出来的词语和名词而不去内证求解得智。如果这样的话,那么又落入文字语言这种不真实的假象中了。
所以,他的世界里没有语言,也没有文字。但这一切并不影响他自然的生存能力,也不影星他实物的思维能力。比如,健康的人在晚间临睡前,如果打算明天一大早就去跑步锻炼,则会在心中产生这样一个想法:“明天清晨早早起床去跑步锻炼。”,而那个聋哑人如果临睡前有这样的打算,则不可能是以这句话的形式进行思维的,因为他根本就不知道,这样的一个打算,可以用如此简单的一句话来思维。他的思维过程,或许是用与“清晨跑步”相吻合的画面来进行的。
以此看来,作为一个生物意义上的人,语言和文字,都不是必须具备的。或许您会觉得,我把人类和动物相提并论了,其实人类本身就是动物,动物与人类的本质也是相通的。在许多地方,人的心理世界,以及内心世界的表述,和动物完全是一致的。比如遇到可口的食物,只要面露喜色,而不必说一句话甚至一个字,其他人就会知道您喜欢吃这个,而动物亦同此理。在许多时候,一个简单的动作,或一个简单的表情,别人就会与之心意相通而意会他的意思。这个时候,人类是不需要语言的,动物界的同类之间,又何尝不是呢?
再者,语言和文字也又很大的局限性和不真实性。人类截至目前为止,所有的语言和文字,并不能完全真实地表达自己的思想和想法。许多的东西,人们现在仍然无法用言语“说”得明明白白,也无法用文字书写得与本来想法完全一致。这种无法表达清楚的无奈,不但表现在直观方面,也表现在微观或者心理方面。说道直观方面,比如曾经有一个禅的故事,说的是一个人向盲眼人解释什么是“鹅”,当他解释到“它是白色的”,盲眼人就追问什么是白色,这下就解释不清了,也无法经行解释,任你将“白色”解释得再怎么具体和切近其本来的面目,都无法让盲眼人明白。这个时候您会赶到语言和文字的缺陷和局限;说道语言在心理方面的局限性,例子是不必举的,您自己无需仔细思考,就会发现其实现实生活中有许多的内在心理感受,您是说不出来也写不出来的。
正因为这样,佛教禅宗就有“不立文字”和“不着文字相”的理论。佛教认为,所谓的语言和文字,只是人们妄想的组合而已(言说者,妄想和。)认为一切的言语,都受到文字的影响和限制。认为语言的本质,仅仅只是发音,文字的本质仅仅只是符号。然而真理或者真义,是离于语言和文字的,是不被它限制和影响的。真理并不在文字之中,文字和语言都是可生可灭的,即使语言消亡了,真理确实永远存在的,它是不生不灭的。因而真理和文字语言没有什么本质上的关系(引用:一切言说,堕于文字,义则不堕。)。
尽管如此,人类发明了语言,那么就不能说语言和文字是多余的。佛教尽管认为语言和文字与真理没有什么必然的练习,以此多文字做了一定程度的否定,并且教导弟子们要远离世间浮华不实的文字和文章,但是对文字的理则,却做出了完全的肯定,并且指出,学习的乘菩萨道的人,完全可以依照文字,证悟得到无上正觉,还可以以此去教导别人(随入义句形身,疾得阿耨多罗三藐三菩提,如是觉己,觉一切众生)。佛在这里尽管认为文字可以帮助修习者证得无上正觉,但是仍然提醒佛子们注意:那就是语言和文字有“句身”、“形身”和“义身”,我们应当通过语言文字的这三个特性,尽量找出文字所指的实际意义和它所指示目标的蛛丝马迹,然后随着这些蛛丝马迹向目标前进,而不能愚蠢地看到这些蛛丝马迹,就误认为找到了目标。同时佛也指出,语言所发出的声音只是“语”“语”中是没有真理的,佛子们需要遵循的并不是语,而是语中之“义”,并且特别指出,此“义”是脱离了妄想作用下的“义”。修习一切经文,应当对经文文字中所指的“义”进行内证,而不能执着于佛所讲的那些“不生不灭”、“自行涅槃”、“自性”这些认为臆造出来的词语和名词而不去内证求解得智。如果这样的话,那么又落入文字语言这种不真实的假象中了。
分类: 佛教
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