第一个困惑来自于对佛法时期的划分。佛法将世间的时期划分为佛法时期、像法时期、末法时期。按照佛经中对这三个不同时期的定义，现在应该属于像法时期。因为佛教的造像和经文都原原本本的存在着。但是在网上经常见到不少学佛的网友将现在称为末法时期，不少持有这种见解的网友还是具有深刻见地的学佛者，这常令本人感到十分困惑。曾经发短讯请教过一个网友，得到的答复是：两种说法同时存在，“末法时期”的说法还比较多一些，并且大德说法时也经常这样讲。
    记得以前阅读过的相关资料说，在特别遥远的将来，所有的佛像以及佛经都将不存于世，世间的的所有人都不会知道佛教、佛经、佛法为何物，这一段时期才是“末法时期”。显而易见，这一时期距离现在相距甚远，本人弄不明白，何以大家都称现在为“末法时期”？既然大德讲法时都这样说，想必自有这样说的道理，诚心请教这是什么道理？
    本来这种称谓对于个人的修行来说是没什么意义的，但我觉得这两种称谓在佛教的范畴里有本质的不同，是不可以混淆的。一则末法时期预示着弥勒尊者在人间怔道重新建立起佛教；二则末法时期的到来预示着人类可能已经经过了某些劫难，而现在都不是。

     第二个困惑来自于自己无法判断的几种知见。
    首先，根据释迦牟尼佛陀在经文中提出的时间观念，地球的存在时间应该是无法判断的，或者说地球已经存在的时间早已超出了我们凡人的想象。因为以前有“恒河沙数”诸佛在人间怔道而教化众生，而且每一位佛的教化时期都不是并存的，都是经过了以上的三个时期以后才会有下一位佛的出现。然而每一个佛的这三个时期到底有多长时间？据经文明确预示，婆娑世界的下一任佛是弥勒尊者，他与释迦牟尼佛之间相隔时间也是特别长久的，因为尚无人知晓现存的佛教佛法什么时候会整体消失而进入“末法时期”，至于释尊和弥勒之间隔多长时间更是相当漫长了，何况以前曾有过恒河沙数的佛陀！这一漫长的时间观念相比科学家用“亿万年”的表示，更让我感到不可思议。
    另外一种无法判断的知见来自于佛法的内容。我常在经文中看到“此经恒河沙数诸佛所说......”的句子。这说明释迦牟尼佛陀觉悟之后所见的道与以前诸佛所见之道是相同的，因为是与以前的佛一样而成就佛道，所以诸佛证解的实质应该是同一个内容。那么释迦牟尼佛陀所讲的经，以前诸佛必定讲过；弥勒尊者以后在人间怔道成佛以后所讲的经，实质也就是现在我们看到的经典.这也就是说，在若干年后，现在的佛教因为某些原因而从人间消失，再经过一段漫长的时期，又奇迹般的再次在人间出现了！

     真不知道是不是这样理解。